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GAMME AYURVEDIQUE

L’AYURVÉDA ou médecine AYURVÉDIQUE Plus qu’une Médecine … Une Philosophie

L'Ayurdeva repose sur l'harmonie entre le corps et l'esprit, cette pratique offre de nombreux bienfaits comme la réduction du stress, l'élimination des toxines, l'amélioration de la circulation... L’Ayurveda propose aussi de réadapter son mode de vie afin d'être en meilleur harmonie et en meilleure santé. Dans la philosophie ayurvédique, les plantes sont l’âme de la terre. Selon l’Ayurvéda, nous sommes constitués des mêmes éléments que notre environnement. Notre organisme fonctionne selon les mêmes principes que le reste de l'univers.

L’Ayurveda est la science qui se consacre à équilibrer l'esprit par rapport au corps (science de la vie). Il y a plusieurs milliers années, en Inde, l'Ayurveda a été développé comme un système pour diagnostiquer les déséquilibres dans le corps et dans l'esprit qui finissent par se manifester sous forme de maladies, de malaises et d'autres symptômes. Il s’agit ainsi de ramener l’équilibre dans le corps grâce à une hygiène de vie adaptée à la personne, l'utilisation de formules de plantes et d'autres remèdes naturels adaptés.

L’Ayurveda est avant tout un système de médecine holistique et préventive.

Son rôle est d’apporter des connaissances et des pratiques ciblées de sorte que le corps et l'esprit puissent être en harmonie et en pleine forme.

L'Ayurveda nous enseigne que pour être en bonne santé nous avons besoin d’un bon fonctionnement corporel, mais que nous devons combiner la santé physique avec la santé mentale et émotionnelle. Ceci implique de comprendre le mode de vie qui nous convient le mieux en adaptant notre alimentation, notre sommeil, nos communications, nos interactions et bien plus encore.

Les grands principes

• L’Ayurveda se base sur la théorie des 5 éléments.

• Ether (Akasha)- espace subtil

• L’Air (Vayu)

• Le Feu (Agni)

• La Terre (Prithivi)

• L’Eau (Jala)

Ces éléments composent l’univers (macrocosme) et créent le corps humain (microcosme). Nous avons donc tous les éléments à l’intérieur de nous et nous sommes le reflet de l’univers.

Les doshas, bases de la constitution ayurvédique

Les 5 éléments se combinent pour donner naissance à 3 humeurs biologiques, 3 grandes forces vitales qui créent le corps, le font fonctionner ou le détruisent : Les Doshas

- Vata, le vent, est une combinaison entre les éléments air et ether. C’est le dosha qui caractérise le mouvement, la force motrice. Vata se loge principalement dans le côlon, le système nerveux, la peau, les oreilles et les os. Elle gère tous les mouvements de l’organisme comme par exemple les pulsations du cœur et la respiration. C’est une énergie plutôt froide et sèche. En équilibre, elle s’exprime par de la fluidité, de la créativité, de la vivacité d’esprit. En déséquilibre, elle crée de la peur, de l’anxiété et de l’irrégularité.

- Pitta, le feu, est une combinaison entre les éléments feu et eau. C’est le dosha qui caractérise la transformation, le métabolisme. Cette humeur se loge principalement dans le foie, l’intestin grêle, le sang et les yeux. C’est une énergie chaude et humide. Elle gère la digestion, l’absorption, l’assimilation, la température du corps. En équilibre, elle s’exprime par de la ténacité, de l’intelligence, de l’acuité. En déséquilibre, elle crée de la colère, de la frustration, de la haine et des états inflammatoires.

- Kapha, l’eau, est une combinaison entre l’eau et la terre. C’est le dosha qui relie et soutient, la force structurante. Elle se loge principalement dans l’estomac, les poumons, la langue, le plasma. C’est une énergie froide et humide. Elle gère la lubrification du corps, l’hydratation, le système immunitaire. En équilibre, c’est une énergie qui crée de l’amour, de la douceur, du pardon. En déséquilibre, elle génère de l’attachement, de la possession, de l’avidité et des congestions dans le corps.

A la naissance, notre corps est constitué d’un certain pourcentage de chacun de ces trois dosha, avec souvent une dominante de l’un ou de deux d’entre eux. Appelé Prakriti, ce pourcentage est un état d’équilibre qu’il convient de maintenir en suivant une routine de vie appropriée. Car, avec le temps, et selon ce que nous mangeons, ce que nous pensons et ce que nous faisons, ce pourcentage évolue. Ainsi, vivre dans une zone venteuse aura tendance à augmenter Vata dans notre physiologie. De même, passer de longues heures à regarder la télévision va accroître l’activité mentale et augmenter Vata au point de l’éloigner du pourcentage d’équilibre qu’il avait au moment de la naissance. On parle alors de déséquilibre ou d’excès de Vata. Une même logique s’applique aux deux autres dosha. Une alimentation dominée par le goût piquant va augmenter le dosha Pitta, au point de le déséquilibrer. De la même manière, manger trop va augmenter Kapha.

Chacun d’entre nous est donc une combinaison unique de ces trois principes. Savoir si notre physiologie est dominée par Vata, Pitta ou Kapha permet de mieux comprendre notre profil et notre personnalité en tant que manager de notre corps. En effet, le dosha qui va dominer notre physiologie va influencer notre personnalité, notre apparence physique, le fonctionnement de notre esprit et jusqu’à notre manière de réagir. Au niveau de la physiologie, nous pouvons avoir un dosha dominant (Vata, Pitta ou Kapha), deux dosha à quasi-égalité (Vata Pitta, Pitta Kapha ou Vata Kapha) ou, cas plus rare, les trois dosha à égalité, situation appelée en sanskrit Samadosha.

La constitution ayurvédique de chaque personne est caractérisée par une combinaison spécifique de ces 3 doshas qui nous est propre.

Quand les doshas se déséquilibrent des dysfonctionnements et des maladies apparaissent.

L’Ayurveda rétablit l’équilibre qui est propre à chaque individu et maintient l’état de santé optimale de l’organisme.

• La Luciole vous propose des Infusions Ayurvédique, que vous soyez Vata, Pitta ou Kapha, à chaque Dosha son mélange. Les infusions ayurvédiques sont 100 % naturelles et associent un mélange de plantes et d’épices aux vertus bienfaisantes ;

• Les épices jouent un rôle clé dans la composition des boissons ayurvédiques. Elles permettent à la fois d’apporter de la saveur et de favoriser la digestion et l’assimilation des nutriments.

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